Захиритский мазхаб
правовая школа в Исламе. Представители этой школы считали, что все аяты Корана являются ясными и недвусмысленными (нассами). Они видели в Откровении только внешние, экзотерические (захир), буквальные смыслы и отрицали возможность наличия в нем сокрытых, эзотерических (батин) смыслов. Захириты отрицали возможность применения в правовой практике таких методов иджтихада как кыяс, истихсан, масалих аль-мурсала и т.д.
Основателем захиритского мазхаба являлся Давуд ибн Халаф аль-Исфахани, который больше известен как Давуд аз-Захири. Однако положения этой школы были развиты Ибн Хазмом аль-Андалуси.
Давуд аз-Захири (202/817-270/883)
Давуд аз-Захири научился правоведению у учеников Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии, которого он высоко ценил. Как известно, аш-Шафии давал приоритет ясным и недвусмысленным смыслам Откровения (нассам) и на их основе строил свою правовую теорию. Но, в то же время, он не отрицал и другие источники и, в частности кыяс. Давуд аз-Захири же пошел в этом направлении еще дальше и стал отрицать вообще все остальные источники иджтихада помимо нассов. Он отверг кыяс по тем же причинам, по каким аш-Шафии в свое время отверг истихсан. Давуд аз-Захири был большим знатоком хадисов, которые он собирал на протяжении своей жизни. Но в связи с тем, что он признавал Коран сотворенным, суннитские передатчики хадисов отказывались передавать от него хадисы. Поэтому его имя не числится в списке великих мухаддисов. Помимо этого, его метод внешнего (захир) толкования Откровения приводил к большим противоречиям с воззрениями суннитских ортодоксов, которые отказывались воспринимать его теории. Например, Ахмад ибн Ханбаль отказался от встречи с ним по причине его убеждений. Но, тем не менее, Давуд аз-Захири оставил после себя значительное наследие. Его работы по хадисам и праву считаются достаточно серьезными и известными. Он был известен как блестящий полемист, образованный, ученый человек, готовый на самом высоком доказательном уровне отстаивать свои убеждения. Он также отличался своими высокими моральными качествами, праведностью. Захиритский мазхаб после Давуда аз-Захири был развит его учениками и в 3-4 столетии хиджры распространился во многих регионах мусульманского мира. Но затем, усилиями известного ханбалитского улема кади Абу Йалы, захиризм постепенно стал вытесняться последователями ханбализма. Кади Абу Йала был современником выдающегося захиритского теоретика Ибн Хазма аль-Андалуси, который последовательно отстаивал позиции захиризма перед суннитскими улемами. Усилиями кади Мунзира ибн Саида аль-Баллути (ум. в 355 г.х.), Ибн Хазма (384-456), Масуда ибн Сулеймана ибн Муфлита Абу аль-Хийара (ум. в 426 г.х.) захиритский мазхаб стал популярен в мусульманской Испании.
Ибн Хазм аль-Андалуси (384/994-456/1064)
Его полное имя было Али ибн Ахмад ибн Саид ибн Хазм ибн Галиб ибн Салих ибн Абу Суфьян ибн Йазид. Он также часто подписывался именем Абу Мухаммад. Но больше всего он известен под именем Ибн Хазм. Он по праву считается вторым основателем захиритского мазхаба и значительно развил его положения. Ибн Хазм происходил из влиятельной испанской семьи, но имел иранское происхождение. Он, как и его предки, был приближенным царской династии Омейядов, которые правили в Испании. Ибн Хазм родился в 384 году в Кордове, которая была центром европейской культуры и науки. Он рос в достаточно богатой семье, и с ранних лет проявил повышенный интерес к наукам. В юности он выучил весь Коран наизусть, знал хадисы. Его обеспеченные родители создали условия для его образования, наняв ему учителей. Одним из первых учителей Ибн Хазма был известный аскет Абу аль-Хасан ибн Али аль-Фаси. Общественно-политический климат Кордовы и, вообще, всей мусульманской Испании, также оказал большое влияние на формирование и развитие мировоззрения Ибн Хазма, так как здесь находились представители различных философских школ и религий. После прихода к власти в Кордове Омейядского халифа Хишама аль-Муаййада (ум. в 403/1013 г.) Кордовский халифат раздирали противоречия, вызванные междоусобицами между представителями царской династии. Семья Ибн Хазма подверглась в этот период жестоким репрессиям и потеряла свое влияние и богатство. Не выдержав этих потрясений, его отец, который верой и правдой служил Омейядам (он был визирем), умер в 402/1012 году. После этого семья Ибн Хазма была вынуждена покинуть Кордову и переехать в Альмерию. Несмотря на все эти потрясения, семья Ибн Хазма сохранила часть своих средств и не оказалась окончательно ввергнутой в бедность. Это позволило ему продолжить свое образование. Он стал осваивать тонкости арабского языка, развивать свои познания в Коране, хадисах, а также изучать философию. Правовую науку он первоначально изучал в лоне маликитского мазхаба, который был доминирующим в Испании и Северной Африке. Но Ибн Хазм не ограничился этим и одновременно изучал правовые положения и методы всех других мазхабов, и в особенности шафиитского. Ему понравилась шафиитская система приоритета нассов над остальными источниками иджтихада. Изучив все правовые системы, Ибн Хазм не принял ни одной из них. Он развил свою правовую доктрину, которая основывалась на принципах захиризма, многим положениям которого он научился у своего учителя Масула ибн Сулеймана. Однако вместе с этим, необходимо отметить, что он познал многие науки самостоятельно, посредством книг. Учителя в его образовательном процессе не играли решающей роли. Тем временем продолжало осложняться политическое положение в стране. Междоусобицы между членами правящей династии Омейядов привели к их ослаблению и установлению власти Хаммудидов, которые, будучи Алидами имели историческую вражду с Омейядами. Это осложнило положение Ибн Хазма, так как его семья традиционно была верна Омейядам. По этой причине он снова оказался репрессированным. Но на этот раз Ибн Хазм решил действовать и выступил против Хаммудидов на стороне Омейяда Муртазы Абд ар-Рахмана ибн Мухаммада. Однако Муртаза был убит, а Ибн Хазм был арестован и до 409/1019 года был в заключении. После освобождения Ибн Хазм вернулся в Кордову, где продолжил свою научную деятельность. Затем Ибн Хазм снова занялся политической деятельностью. Он поддержал пришедших к власти в Кордове Омейядских халифов Абд ар-Рахмана аль-Мустазхира Биллаха ибн Хишама, а затем Хишама аль-Мутадда Биллаха. В период их правления (414/1023-422/1031 гг.) он занимал должность визиря. Но затем Кордовский халифат окончательно распался и политическая карьера Ибн Хазма окончилась. После этого Ибн Хазм продолжил свою деятельность в области исламского правоведения, где добился больших результатов. Он стал известным правоведом и философом, и пользовался большой популярностью среди молодежи. Но его деятельность вызвала противодействие ортодоксальных маликитов. Поэтому он предпочел уехать на остров Майорку, где правил его друг Ахмад ибн Разик (ум. в 440/1049 г.), под покровительством которого он находился. Но после смерти Ахмада его положение осложнилось, так как и здесь он столкнулся с противодействием маликитов, с которыми он вел полемику. Это послужило причиной его отъезда из Майорки. Причиной конфликта с ортодоксами-маликитами было его неприятие их правовых методов. Ибн Хазм в своем методе ссылался исключительно на буквальные смыслы Откровения (нассы) и считал, что если правовое предписание основывается на альтернативных им методах (кыяс, истихсан и т.д.), то невозможно считать их шариатскими, так как они являются результатом работы человеческого разума. Конфликты с ортодоксами вынудили Ибн Хазма скитаться по различным регионам Испании. Затем он решил обосноваться в Севилье, однако правивший в городе эмир Аль-Мутадид ибн Аббад подверг его гонениям и даже сжег его книги. Несмотря на это, его сочинения все же сохранились, либо были переданы в трудах его учеников. Остаток своих дней гонимый ученый провел в небольшой деревне Лабла, неподалеку от Кордовы. Здесь он продолжил свою научную деятельность и даже преподавал своим ученикам, которые приезжали к нему. Они учились от него праву, хадисам и другим наукам. Его гонители и мучители больше не преследовали его, так как он находился в отдалении от основных центров страны. Ибн Хазм был великим ученым, философом, мыслителем, мухаддисом, правоведом, отличался своей праведностью и высокими моральными качествами. Он внес большой вклад в развитие мусульманского права и занял свое достойное место в истории мусульманской и мировой мысли. Его имя стало известно во всем мире. А имена многих из его гонителей история вообще не сохранила. Самым известным сочинением Ибн Хазма является «аль-Фасл (аль-Фисал) Бейна Ахли'ль-Араи ва'н Нихаль». Он также является автором большого количества книг, таких как «Ас-Сади ва'р-Ради», «Шарху хадис аль-Муватта ва аль-Калам ала Масаилихи», «аль-Джами фи Хадди Сахих аль-Хадис» и т.д. В этих сочинениях Ибн Хазм в полемической форме защищал положения мусульманского вероучения от оппонентов и различных сектантов. Из сочинений в области права известна его книга «аль-Мухалла фи'ль Фикх».
Убеждения Ибн Хазма
Ибн Хазм отличался своими обоснованными и логическими подходами к различным проблемам. Он признавал как доводы разума, логику и философию, так и доводы Откровения. По проблеме бытия Божьего и доказательств пророчества он ссылался на доводы разума. А по всем остальным вопросам только на прямые смыслы (захиры) Корана и Сунны. Вероубеждения Ибн Хазма не отличались в принципиальных вопросах от ортодоксальных суннитских. Но, в то же время, он следовал только внешним и очевидным доводам Откровения (захир), исходя из которых, определил три положения Божественного единства:
1. Единство объекта служения (мабуда). Не позволительно совершать акты служения никому, помимо единого Бога;
2. Единство Творца. Все в мироздании сотворено Богом.
3. Единство личности и атрибутов Бога.
Упомянутые же в Коране и Сунне божественные качества - Милосердный, Щедрый, Творец, следует принимать только в качестве Божественных имен, а не атрибутов, так как о наличии у Бога атрибутов не имеется очевидных буквальных данных в Откровении. Согласно Ибн Хазму Бог не похож ни на какое из своих творений. Следуя внешним смыслам Корана и Сунны, Ибн Хазм, тем не менее, не впадал в антропоморфизм по проблеме таких коранических аятов, как:
«Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10);
«И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88).
Он утверждал, что очевидный смысл этих аятов вовсе не говорит о том, что у Аллаха есть руки или лик. При этом он обращался к грамматическим тонкостям арабского языка. Например, аят (48: 10) он понимал как: «Аллах над их руками». Поэтому можно говорить, что в этом вопросе Ибн Хазм был не совсем последователен и, по сути, вводил иносказание, уходя от прямого смысла (захира). Содержащиеся в начале некоторых коранических аятов такие буквосочетания, как «Ха Мим», «Алиф Лам Мим Сад» он отказывался подвергать комментариям, считая, что их невозможно понять разумом (муташабих). То же самое он говорил и в отношении таких аятов, как «Клянусь звездой, когда она закатывается» (53: 1). Относительно проблемы Божественного предопределения и свободы воли человека Ибн Хазм считал, что человек свободен в выборе своих поступков. Однако над его волей стоит воля Аллаха, который не допустит совершения действия, которое противоречит Его воле. Поэтому Бог волен смилостивиться над человеком или покарать его. По проблеме людских грехов Ибн Хазм считал, что покаяние, за совершение грехов, Аллахом принимается. Если же кто-либо умер без покаяния, то, если его благие деяния перевешивают греховные, его грехи прощаются Богом и он становится обитателем рая. Если благие деяния равны греховным, то этот человек становится обитателем Арафа (См. Араф), где он пребывает некоторое время, а затем входит в рай. Если же греховные деяния человека перевешивают благие, он получает наказание в размере своих грехов, а затем также отправляется в рай, в награду за свои благие дела. По проблеме Халифата, Ибн Хазм, в целом, придерживался ортодоксальной суннитской позиции. То есть халиф должен быть представителем племени курайш, мужчиной, не иметь физических недостатков. Причем глава государства обязательно должен быть избран теми путями, которыми к власти пришли первые четыре Праведных халифа. Передача халифата по наследству, по Ибн Хазму не допустима. Он говорил, что никто в мусульманской общине, помимо шиитов, не признает передачи власти по наследству и возможности руководства несовершеннолетнего человека.
Правовой метод Ибн Хазма
Правовой метод Ибн Хазма опирался только на внешние, буквальные смыслы Откровения. В своем методе он отвергал аналогии (кыяс) и мнения богословов (ра'й). Таким образом, он признавал следующие источники для выведения правовых предписаний:
1. Коран. Прямые Божественные повеления содержатся в этой книге. Поэтому, все правовые предписания в первую очередь выводятся из этого источника. В случае неясности каких-то смыслов аятов применительно к конкретному событию, позволительно обратиться к другим аятам и рассматривать их всех вместе. То есть комментировать Коран Кораном. При этом аяты Корана выражают общие смыслы по проблемам. Если какая-то группа аятов не совпадает с общим смыслом, то эти аяты являются отмененными во времени (насхами). То есть, ранее эти Божественные повеления были в силе, а затем, с протяжением времени (при жизни пророка) были исключены. Поэтому Коран не противоречив;
2. Сунна. Это второй по значимости источник вынесения правовых предписаний и доказательств. При этом Ибн Хазм рассматривал Сунну в неотрывной связи с Кораном. Более того, Сунна это тоже откровение Бога, так как пророк не совершал действий, противоречащих Божественным повелениям, а некоторые хадисы вообще являются Богооткровенными. Рассматривая Сунну в качестве откровения, он, в какой-то степени, поднимал ее значение почти до Корана. Кораническое откровение о называл «вахй аль-матлуф» - непосредственное откровение, которые невозможно разумно отрицать. Сунна же это «вахй аль-марфи» - откровение, сохраненное в традиции. Как видно, рассматривая Сунну в качестве Божественного откровения, Ибн Хазм все же не приравнивал ее к Корану. Вахй аль-матлуф находится в небесной скрижали, а вахй аль-марфи - нет.
Ибн Хазм разделял хадисы на две категории:
а) Сунна-мутаватир. Если по отношению к одному и тому же событию, имевшему место в жизни пророка, имеются несколько независимых друг от друга повествования от разных цепей передатчиков, которые невозможно подвергнуть сомнению, то это является очевидным фактом и доказательством для вынесения суждения или выдачи правового предписания;
б) Сунна-ахад. Это сообщения о пророке различных людей, степень достоверности которых не отвечает требованиям сунны-мутаватир. В основном это хадисы в единичной передаче какого-то лица, которые восходят к пророку. Ибн Хазм считал хадисы-ахад важнейшим источником вынесения правовых предписаний, и придавал им большую роль. Он даже считал, что вопросы мусульманского вероубеждения (акиды) могут быть построены на основании хадисов-ахад. В этом он вступал в конфликт с некоторыми хадисоведами, которые не так высоко оценивали эти хадисы. Позиция Ибн Хазма в отношении хадисов-ахад была близка к позиции Ахмада ибн Ханбаля, который также придавал большое значение этим хадисам.
Доказывая мухаддисам возможность построения вероучительных положений на основании хадисов-ахад, Ибн Хазм ссылался на пример пророка, который посылал послания к различным правителям лишь с одним посыльным. Еще одним доказательством Ибн Хазм приводил сподвижников, которые, не зная точного ответа на какой-то вопрос, принимали сообщения одного хадиса.
Если между хадисами-мутаватир и хадисами-ахад возникает противоречие, то, согласно Ибн Хазму, необходимо ссылаться на хадисы-мутаватир. Ибн Хазм предъявлял повышенные требования к передатчикам хадисов. Передатчик должен быть надежным и справедливым. Необходимо установить личность передатчика хадиса, и лишь затем принимать тот или иной хадис. Для принятия какого-либо хадиса Ибн Хазм не выдвигал требования того, чтобы его передатчиками были несколько лиц. То есть, достаточно одного передатчика. Но он не принимал хадис-мурсал табиуна, который не упоминал в цепи передатчиков сподвижника, который передал этот хадис от пророка.
3. Иджма. Все правовые предписания у Ибн Хазма основываются на доводах Откровения. Все эти предписания передаются от одного поколения к другому и также являются источником иджтихада. Однако Ибн Хазм принимал только ту иджму, которая основывается на ясных и недвусмысленных доводах (нассах) Корана и Сунны. Этого же принципа придерживались все ортодоксальные мухаддисы, но считали, что допустимо выводить правовые предписания также из аналогий различных событий с нассами, если точного ответа на какие-то проблемы нет. В отличие от Малика ибн Анаса, Ибн Хазм отвергал «иджму мединцев», так как, по его словам, не только из них состоит мусульманская община. Самой же надежной иджмой он считал иджму сподвижников пророка.
4. Далиль. У всех ортодоксальных правоведов, четвертым источником для вынесения правовых предписаний и, вообще, всего шариата, является кыяс. Но захириты отвергали его. Вместо этого еще Давуд аз-Захири ввел «далиль». Ибн Хазм отрицал аналогию этого метода кыясу. Он говорил, что если при кыясе фетва выносится на основании аналогии какого-то события с нассом, то при захиритском далиле - непосредственно из насса. Основа же захиритского метода состоит в том, что если по какая-то решаемая проблема основана на нассе, то это решение остается в силе до того момента, пока не объявится опровергающий его насс. В соответствии с этим положением все, что существует на земле для человека, изначально было разрешено. Это утверждение Ибн Хазм выносил на основании коранического аята, повествующего о низвержении Адама и его жены на землю: «Для вас на земле местопребывание и пользование до времени» (2: 36). Однако затем некоторые вещи были Богом запрещены. Отрицание кыяса захиритами приводило их к существенным разногласиям с ортодоксами. Более того, многие их положения вступали в противоречие с доводами разума. Например, нечистота человека, которая попала в небольшой резервуар с водой, делает ее непригодной для питья (об этом есть хадис). Однако это не относится к нечистоте испражненной свиньей, так как по этому поводу нет ясного и однозначного довода в Коране и Сунне. То есть, такую воду в фикхе Ибн Хазма пить можно. Подобных примеров было много и все это явилось причиной неприятия ортодоксальными суннитами захиризма, хотя очень многие теоретические положения доктрины Ибн Хазма являются достойными внимания.
Формирование Захиритского мазхаба
При Давуде аз-Захири и после него это учение не нашло себе многочисленных приверженцев. Но большая работа, проведенная в пятом столетии хиджры Ибн Хазмом, который развил и дал теоретические основы методологии этого учения, стала толчком к развитию этого мазхаба. Теоретические основы захиритского мазхаба изложены в сочинениях Ибн Хазма, которые упоминались ранее. Однако при его жизни особой популярности его учение не приобрело. В числе причин этого - противодействие маликитских ортодоксов и непрекращающиеся гонения против Ибн Хазма.
Но, все-таки, несмотря на относительную малочисленность его учеников, они сохранили наследие Учителя и даже развили его. Они распространили учение этого мазхаба не только в Испании, но и на востоке мусульманского мира. Пик популярности мазхаба пришелся на 6-7 века хиджры. Последователями этой школы были такие известные философы, как Мухйиддин Ибн Араби (ум. в 638) и Абу аль-Хаттаб Дихья. Захиризм даже стал государственной религией в период правления альмохадского правителя Йакуба ибн Йусуфа ибн Абдулмумина ибн Али (580-595 г.х.), власть которого распространялась на Испанию и Северную Африку. Он призывал народ отречься от маликитского мазхаба и следовать исключительно положениям захиризма. Он даже предал сожжению книги маликитов. После принятия захиризма правящей династией Альмохадов, этот мазхаб еще более развился и распространился в Магрибе. Однако после смерти Йакуба ибн Йусуфа маликиты вернули свои утерянные позиции и, после этого, захиризм стал склоняться к упадку и позднее почти прекратил свое существование. В настоящее время небольшие захиритские секты существуют только в Индии.